Viganò: In deze tijd van crisis moeten we Advent gebruiken om ons voor te bereiden op de beproevingen

(Catholic Family News) – “Quaere, inquit, servum tuum, quoniam mandata tua non sum oblitus. Veni ergo, Domine Jesu, quaere servum tuum, quaere lassam ovem tuam; veni, pastor, quaere sicut oves Joseph. Erravit ovis tua, dum tu moraris, dum tu versaris in montibus. Dimitte nonaginta novem oves tuas, et veni unam ovem quaerere quae erravit. Veni sine canibus, veni sine malis operariis, veni sine mercenario, qui per januam introire non noverit. Veni sine adjutore, sine nuntio, jam dudum te expecto venturum; scio enim venturum, quoniam mandata tua non sum oblitus. Veni non cum virga, sed cum caritate spirituque mansuetudinis.”[1]

 

De heilige tijd van Advent is van oudsher een instelling en we vinden er melding van vanaf ongeveer de vijfde eeuw, als een moment van het liturgisch jaar bestemd voor de voorbereiding van de geboorte van onze Heer Jezus Christus  secundum carnem . De advent markeert inderdaad het begin van het liturgisch jaar en stelt ons in staat deze gelegenheid aan te grijpen om met heilige besluiten de stem van de Kerk te volgen.

 

De discipline van boetedoening en vasten tijdens de vastentijd ter voorbereiding op Pasen is zeker van apostolische oorsprong, terwijl die  in verwachting Domini  volgt en geïnspireerd is door de eerstgenoemde, met het verstrijken van eeuwen minder rigide tot alleen onthouding op bepaalde dagen van de week. “Het is waar dat de heilige Petrus Damianus in de elfde eeuw nog steeds veronderstelt dat het vasten van de advent veertig dagen duurde, en dat de heilige Lodewijk twee eeuwen later het in deze mate bleef houden; maar misschien deed deze heilige koning het op deze manier uit een ingesteldheid van bijzondere toewijding.” [2] De zachtheid van de moderne generaties heeft de moederlijke wijsheid van de Kerk ertoe aangezet om de strenge disciplines van vroeger te verzachten, zonder te verhinderen dat ze vrijwillig worden beoefend; maar misschien brengt de huidige situatie ons ertoe om – juist omdat ze niet worden opgelegd – de ontberingen die onze voorouders in gehoorzaamheid aan een kerkelijk voorschrift hebben beoefend, als opportuun te beschouwen.

 

De liturgie van de adventstijd is schatplichtig aan het werk van St. Gregorius de Grote, niet alleen voor de teksten van het Officie en de Mis, maar ook voor de zeer gretige composities. De oude trope (inlas in liturgisch gezang)  Sanctissimus namque , die de Introïtus Ad te levavi  van de eerste zondag van de Advent introduceert  , herinnert aan de inspiratie van de Heilige Paus door de Heilige Geest, Die verscheen in de vorm van een duif. [3]  Aanvankelijk bestaande uit zes weken en daarna vijf, werden de weken van voorbereiding op de Heilige Geboorte tussen het einde van de negende eeuw en het begin van de tiende teruggebracht tot vier, wat betekent dat het huidige gebruik minstens duizend jaar oud is . De Ambrosiaanse Kerk handhaaft nog steeds zes weken, voor een totaal van tweeënveertig dagen, gemodelleerd naar de vastentijd.

 

Onder de eerste auteurs van preken over Advent vinden we Sint Ambrosius, Dokter en Vader van de Kerk. Het is met een gebed dat we vinden in het commentaar op Psalm 118 dat ik deze meditatie zou willen beginnen. Het begin van het gebed is  Quaere , inquit, servum tuum. Zoals u zelf kunt zien [noot 1, hieronder], is de hele tekst doorspekt met citaten uit de Heilige Schrift: niet om te pronken met een bijbelse expertise, die de Heilige Bisschop van Milaan zeker bezat, maar vanwege dat begrip van het Woord van God, die de vrucht is van een intieme en vitale toewijding voor de ziel, net zoals lucht onmisbaar is om te ademen. Dit bracht Sint Ambrosius ertoe om uit zichzelf te spreken en te schrijven met de woorden van de heilige Auteur, niet met de bedoeling om goddelijke Wijsheid te plagiëren, maar omdat hij ze zich zo eigen had gemaakt en ze op zijn beurt bijna onbewust herhaalde.

 

Wanneer we de geschriften van de heiligen naderen, kunnen we ons op de een of andere manier gedesoriënteerd of verward voelen, zoals leken; maar als we de genade hebben om ons te verenigen met het liturgische gebed door de Heilige Mis bij te wonen en met het reciteren van het Goddelijk Officie in de traditionele vorm, ontdekken we dat het de stem van de Kerk Zelf is die ons begeleidt in deze meditatie over de Schrift , recht van de Invitatie in Metten. En dit geldt ook voor de adventsliturgie :  Regem venturum Dominum, venite adoremus , het zingen van het eerste gebed, midden in de nacht ingeluid in afwachting van de opkomst van de ware Onoverwinnelijke Zon. Na deze plechtige uitnodiging om de goddelijke Koning te aanbidden, is het begin van het boek van de profeet Jesaja, dat weerklinkt als een ernstige berisping aan Zijn volk:

 

“Hoort, o gij hemelen, en oor, o aarde, want de Heer heeft gesproken. Ik heb kinderen grootgebracht en verhoogd, maar zij hebben mij veracht. De os kent zijn eigenaar, en de ezel de kribbe van zijn meester; maar Israël heeft mij niet gekend, en mijn volk heeft het niet begrepen. Wee de zondige natie, een volk beladen met ongerechtigheid, een slecht zaad, ongenadige kinderen: ze hebben de Heer verlaten, ze hebben de Heilige van Israël gelasterd, ze zijn achteruit gegaan. Want wat zal ik u nog meer slaan, u die de overtreding vermeerdert? het hele hoofd is ziek en het hele hart is verdrietig. Van de voetzool tot aan de bovenkant van het hoofd is er geen stevigheid in: wonden en kneuzingen en zwellingen: ze zijn niet verbonden, noch aangekleed, noch aangewakkerd met olie.” (Js 1:2-6)

 

De openbaring van de Profeet toont de verontwaardiging van de Heer over de ontrouw van Zijn volk, koppig in hun rebellie tegen Zijn heilige Wet. Maar de letterlijke of historische [4]  betekenis van Jesaja’s passage over de Joden gaat vergezeld van de morele betekenis, dat wil zeggen over wat we moeten doen. Daarom keert de Majesteit van God zich tot ons: “Want de Heer heeft gesproken” (ibid., 2) om ons nogmaals te vermanen, ons verraad te tonen en ons tot bekering aan te sporen.

 

Dus, terwijl we de Heer vragen om ons  de ore leonis et de profundo lacu te verlossen , beseffen we hoe weinig we Gods barmhartigheid verdienen, hoe onwaardig zijn medelijden en hoe verdienen we zijn straffen. Deus, qui culpa daderis, pœnitentia placaris … De prostituties – zoals de Schrift ze noemt – waarin de Joden vervielen, worden nu vergezeld door nieuwe en veel ergere prostituties, niet door een volk aan wie de Verlosser was beloofd, maar een volk dat werd geboren uit Zijn zijde, het Mystieke Lichaam van de Verlosser Zelf; of liever, van die soort die zichzelf katholiek noemt, maar die door hun ontrouw de Bruid van het Lam onteren, als leden van zowel de lerende als de onderwijzende Kerk.

 

Het nieuwe Israël heeft zich niet minder opstandig getoond dan het oude, en het nieuwe Romeinse Sanhedrin is niet minder schuldig dan degenen die het gouden kalf maakten en het offerden voor de aanbidding van de Joden. Als daarom de Profeet dreigt met verschrikkelijke plagen over degenen die de Heer ongehoorzaam waren zonder de komende Messias te hebben gezien, hoeveel groter moeten dan de woorden van een Profeet “van de eindtijd” zijn in het licht van de opstand van de mensheid verlost door het Bloed van die goddelijke Messias, die de vervulling van de profetieën en de incarnatie van de Tweede Persoon van de Allerheiligste Drie-eenheid heeft kunnen zien?

 

In de dramatische crisis die nu al 60 jaar de Kerk van Christus teistert, en die zich vandaag in al haar ernst laat zien,  vraagt een  pusillus grex [kleine kudde] hun Heer om de mensheid te redden die is afgedwaald, toen corruptie en afvalligheid zelfs doordrong tot de heilige omheining en tot de hoogste troon. En het is  pusillus  [weinig] omdat de meerderheid van degenen die wedergeboren zijn in het Doopsel en het dus verdiend hebben om “zonen van God” genoemd te worden, dagelijks de beloften van dat Doopsel ontkennen, onder leiding van huurlingen en valse herders.

 

Bedenk eens hoeveel gelovigen, opgegroeid in absolute onwetendheid over de grondbeginselen van het Geloof, ondanks het feit dat ze de Catechismus hebben bijgewoond, doordrenkt zijn van ketterse filosofische en theologische doctrines, ervan overtuigd dat alle religies gelijkwaardig zijn; dat de mens niet gewond is door de erfzonde, maar van nature goed is; dat de staat de ware religie moet negeren en dwaling moet tolereren; dat de missie van de Kerk niet het eeuwige heil van zielen en hun bekering tot Christus is, maar de bescherming van het milieu en het willekeurig verwelkomen van migranten.

Denk aan degenen die, hoewel ze hun zondagsverplichting vervullen, niet weten dat het lichaam, bloed, ziel en goddelijkheid van onze Heer in de Heilige Hostie zijn vervat, en denken dat het slechts een symbool is; denk aan degenen die ervan overtuigd zijn dat bekering op zichzelf voldoende is om de communie te naderen, zonder te denken aan de kwellingen die over hen hangen die het Lichaam en Bloed van de Heer onwaardig ontvangen.

Denk eens aan hoeveel priesters, hoeveel belijdende religieuzen, alle zusters en monniken die geloven dat het Concilie een frisse wind in de Kerk heeft gebracht, of de kennis van de Heilige Schrift heeft bevorderd, of de leken in staat heeft gesteld de liturgie te begrijpen, die tot nu toe werd genegeerd door de massa’s en angstvallig bewaakt door een kaste van starre en intolerante geestelijken.

Denk aan degenen die er een onverwoestbaar baken in zagen tegen de duisternis van de wereld, een concrete en onneembare vesting in het licht van de aanvallen van de ‘moderne’ mentaliteit, van wijdverbreide immoraliteit, van de verdediging van het leven vanaf zijn conceptie tot zijn natuurlijke einde.

 

In de Advent staan ​​we symbolisch aan de poorten van de tempel, zoals Aswoensdag in de vastentijd, en kijken van een afstand toe wat er bij het altaar gebeurt: hier is de geboorte van de koning van Israël, en daar zijn lijden, dood en opstanding. Laten we ons voorstellen dat we een gewetensonderzoek moeten doen voordat we tot de heilige plaats kunnen worden toegelaten, als individuele gelovigen en als onderdeel van het kerkelijk lichaam. We kunnen alleen maar in de buurt komen van het aanbidden van de Koning der koningen, de Heer der heren, als we enerzijds het oneindige Goed begrijpen dat ons wordt aangeboden in doeken in de kribbe; en aan de andere kant, onze absolute onwaardigheid, die noodzakelijkerwijs gepaard moet gaan met de verschrikking van onze zonden, de pijn van het oneindig beledigd hebben van God en het verlangen om eerherstel te brengen voor het kwaad dat is gedaan door boetedoening en goede werken.

 

En we moeten verder begrijpen dat we als levende leden van de kerk ook een collectieve verantwoordelijkheid hebben voor de fouten van de andere gelovigen en van onze herders; en als burgers hebben we een verantwoordelijkheid voor de openbare fouten van de naties. Want de gemeenschap van de heiligen stelt ons in staat om te delen met de zuiverende zielen en de verdiensten van die van de gezegende zielen in de hemel, om op een onvergelijkelijk effectievere manier in evenwicht te komen dan die “gemeenschap van de goddelozen” door wie de gevolgen van hun kwaad maakt dat hun daden vallen op hun naasten, in het bijzonder op andere mensen die vijanden van God zijn.

 

“Kom naar mij, degenen die gekweld worden door de aanval van gevaarlijke wolven”, roept Sint Ambrosius uit. “Kom tot mij, degenen die uit het paradijs zijn verdreven en wier zweren allang zijn doorboord door het slangengif, degenen die ver van Uw kudden in die bergen zijn afgedwaald.”

 

We beginnen te beseffen dat we worden belegerd door vraatzuchtige wolven: door degenen die dwaling zaaien, door degenen die de moraal bederven, door degenen die dood en wanhoop propageren, door degenen die ons in onze ziel willen doden nog voordat ze ons doden in onze lichamen. We gaan begrijpen hoe oppervlakkig en dwaas en trots we zijn geweest om onszelf te laten misleiden door de valse beloften van de wereld, van het vlees en van de duivel; hoe onwaar waren de woorden van degenen die, sinds de verdrijving van onze Eerste Ouders, dezelfde verleidingen blijven herhalen, onze zwakheden uitbuiten, onze trots en onze ondeugden uitbuiten om ons naar beneden te halen en ons mee te slepen naar de hel. We zijn vergeten dat we uit het aardse paradijs zijn geworpen, dat we de sporen van de giftige slang dragen,

 

Want als we bewust zouden leven in het besef van onze oerzonde – die ook een collectieve en erfelijke schuld is – en van al het kwaad dat we begaan en dat we toestaan; als we zouden mediteren over ons onvermogen om onszelf te redden behalve door de bovennatuurlijke hulp die God ons door genade schenkt; als we onszelf er niet van zouden overtuigen dat veel van onze acties ernstige overtredingen zijn tegen de Majesteit van God en dat we het zouden verdienen om van de aardbodem weggevaagd te worden op een manier die veel erger is dan wat er is gebeurd met de inwoners van Sodom en Gomorra, dan we zouden de Goede Herder niet eens nodig hebben om ons te komen zoeken, om de negenennegentig schapen veilig achter te laten in de bergen, waar “vraatzuchtige wolven ze niet kunnen aanvallen”.

 

De heilige bisschop voegt eraan toe: “Kom zonder honden, kom zonder boosdoeners, kom zonder de huurling, die niet weet hoe hij door de deur moet. Kom zonder helper, zonder boodschapper’, want de honden, de boosdoeners en de huurling zijn vergankelijke figuren, voorbestemd om te vergaan, om zich te verspreiden door de adem die uit de mond van God komt, zelfs als het op dit moment lijkt alsof de wereld behoort tot hen. “Kom dan en zoek Uw schapen, niet door bedienden, niet door huurlingen, maar door U persoonlijk”: de ontrouwe dienaren nodigen ons uit om “veerkrachtig” en “inclusief” te zijn, om te luisteren naar de “kreet van Moeder Aarde, ” [5]  om ons te onderwerpen aan vaccinatie met een serum gemaakt met geaborteerde foetussen; de huurling, “ cujus non sunt oves propriæ” (…) verstrooit ons, laat ons in de steek, jaagt de woeste wolven niet weg en straft de goddelozen niet, maar moedigt ze juist aan.

 

Waarom zou de Heer dan komen? Waarom kunnen we Hem vragen: “Komt u persoonlijk”? St. Ambrosius antwoordt in gebed door de psalmist te citeren: “Want ik ben Uw geboden niet vergeten” (Ps 118:176). Onze gehoorzaamheid aan Gods wil vindt volmaakte overeenstemming – en een goddelijk voorbeeld – in de gehoorzaamheid van de eeuwige Zoon van de Vader van alle eeuwigheid, het aanvaarden om Zichzelf te incarneren, lijden en sterven voor onze redding: “Toen zei ik: Zie, ik kom: in het hoofd van het boek is van Mij geschreven: dat ik Uw wil zou doen, o God’ (Heb 10:7). De Heer komt in gehoorzaamheid aan de Vader en we moeten Zijn komst afwachten door gehoorzaam te zijn aan de wil van de Heilige Drie-eenheid, “want ik ben Uw geboden niet vergeten.”

 

De reden waarom we er zeker van kunnen zijn dat de Heer achter ons aan zal komen en ons zal verlossen van de aanval van wolven en de snode invloed van boosdoeners en huurlingen, is dat we niet moeten vergeten wat Hij ons heeft opgedragen; we moeten Zijn plaats niet innemen door te beslissen wat goed en wat kwaad is; we moeten de menigte niet in de afgrond volgen vanwege menselijk respect of vanwege lafheid of medeplichtigheid, maar als de negenennegentig schapen in de veilige weiden van de Heilige Kerk blijven, “want de vraatzuchtige wolven kunnen ze niet aanvallen zolang ze op de bergen verblijven”, dichter bij God door onthecht te zijn van aardse dingen.

 

Bovendien moeten we heilige nederigheid betrachten en onszelf als zondaars erkennen: “kom en zoek het ene schaap dat afdwaalde”, want “Gij alleen bent in staat het dwalende schaap terug te doen keren en U zult niet treuren over degenen van wie U bent afgedwaald ”, dat wil zeggen, de katholieken van alle tijden, die trouw zijn gebleven, veilig voor de wolven in de hoge weiden. “En ook zij zullen zich verheugen over de terugkeer van de zondaar.”

 

Het gebed van de heilige Ambrosius gaat verder met een zeer diepe en betekenisvolle uitdrukking: “Ontvang mij in het vlees dat in Adam gevallen is. Ontvang mij, niet van Sara, maar van Maria, zodat ik niet alleen een onaangeroerde maagd ben, maar een maagd die immuun is, door de uitwerking van genade, van elke smet van de zonde.” In Heilige Maria,  Sancta Virgo virginum , vinden we de Middelares van alle genaden; in Haar, meest zuivere schepsel, is het Eeuwige Woord van God geïncarneerd, uit Haar is de Verlosser voor de wereld geboren; door Haar worden we voorgesteld aan Haar goddelijke Zoon, en door Zijn verdiensten kunnen we worden ontvangen “in het vlees dat in Adam viel”, krachtens de genade die ons herstelt in vriendschap met God. Een zeer passende inspiratie voor meditatie terwijl we ons voorbereiden op de Heilige Geboorte.

 

Maar er is nog een andere zeer belangrijke overweging die St. Ambrosius aan het einde van zijn rede achterlaat: “Breng mij bij het kruis dat redding geeft aan de zwervers, waarin alleen rust is voor de vermoeiden, waarin alleen allen die sterven zullen leven .” Alles draait om het kruis van Christus, het verrijst in tijd en eeuwigheid als een teken van tegenspraak, waardoor we ons herinneren dat het een instrument van verlossing is, redding voor de zwervende, rust voor de vermoeiden, leven voor degenen die sterven.

 

Een 14e-eeuwse miniatuur van Pacino di Buonaguida [6]  presenteert een zeer zeldzaam en zeer symbolisch beeld: de Heer die het kruis beklimt met een ladder – de  scala virtutum  – om de bereidheid van Zijn offer en de “paradox” van Zijn dualistische Natuur. In de 17e-eeuwse iconografie vinden we een terugkerend beeld van het slapende kind Jezus aan het kruis, [7] een expliciete toespeling op goddelijke liefde en het offer van Christus. Kerstmis en Pasen zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden; daarom moeten we, ter voorbereiding op de Geboorte van de Verlosser, altijd het centrale punt en het echte steunpunt van het kruis aanschouwen, waarop het Kind Jezus rust en waarop, via een mystieke ladder, het Onbevlekte Lam opstijgt. Daar moeten we ook aankomen, want alleen aan het kruis vinden we verlossing, op zoek naar de Heer: “En Hij zei tegen iedereen: Als iemand achter Mij aan wil komen, laat hij zichzelf verloochenen en dagelijks zijn kruis opnemen en volg Mij” (Lc 9:23).

 

“ Veni, ut facias salutem in terris, in coelo gaudium ”: “Kom en volbreng redding op aarde, vreugde in de hemel.” Laat dit onze aanroeping zijn tijdens de heilige tijd van Advent, om ons geestelijk voor te bereiden op de beproevingen die ons te wachten staan.

 

+ Carlo Maria Viganò, aartsbisschop

28 november 2021
Dominica I Adventus

 

voetnoten

[1] “Zoek, zegt hij, Uw dienaar, want ik ben Uw geboden niet vergeten [Ps 118:176]. Kom daarom, Here Jezus, zoek Uw dienaar, zoek Uw vermoeide schapen; kom, herder, zoek, zoals Jozef de schapen zocht [Gen. 37:14]. Uw schapen hebben rondgedwaald terwijl U vertoefde, terwijl U in de bergen was. Laat Uw negenennegentig schapen achter en kom, zoek degene die heeft rondgedwaald [Mt 18:12 ev; Lc 15:4]. Kom zonder honden, kom zonder boosdoeners, kom zonder de huurling, die niet weet hoe hij door de deur moet [Jh 10:1-7]. Kom zonder helper, zonder boodschapper. Ik heb lang op Uw komst gewacht. Want ik weet dat U zult komen, want ik ben Uw geboden niet vergeten [Ps 118:176]. Kom niet met een roede, maar met naastenliefde en in de geest van zachtmoedigheid [1 Kor 4:21].” — Heilige Ambrosius, Expositio Psalmi CXVIII, 22,

 

[2]  Dom Prosper Guéranger, L’Anno liturgico, I. Avvento — Natale — Quaresima — Passione, trad. het. P. Graziani, Alba, 1959, blz. 21-26.

 

[3]  “Sanctissimus namque Gregorius cum preces effunderet ad Dominum ut musicum donum ei desuper in carminibus dedisset, tuncscendant Spiritus Sanctus super eum, in specie columbæ, et illustravit cor ejus, et sic demum exortus est canaviere, adita te dicenlevere: …” Trope naar de Introïtus van de eerste zondag van de Advent — Vgl. https://gregobase.selapa.net/chant.php?id=4654 .

 

[4]  Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia (De brief leert wat er is gebeurd, de allegorie wat je moet geloven, de moraal wat je moet doen, de anagogie het doel dat je moet nastreven voor) — Nicola di Lyra, Postilla in Gal., 4:3.

 

[5]  Vgl. https://www.vaticannews.va/it/papa/news/2021-10/ebook-papa-francesco-laudato-si.html  en  https://www.avvenire.it/opinioni/pagine/il-grido- della-terra-e-dei-poveri .

 

[6]  Zie. https://scriptoriumdaily.com/ladder-at-the-cross  — Een schilderij van de Giotto-school met een identiek onderwerp bevindt zich in het klooster van Sant’Antonio in Polesine, Ferrara. Zie ook door Anna Eörsi, Haec scala significat ascensum virtutum. Opmerkingen over de iconografie van Christus die het kruis op een ladder zet —  https://arthist.elte.hu/Tanarok/EorsiA/Fulltexts/Idegen/l%E9tra_a.htm .

 

[7]  Zie bijvoorbeeld het schilderij van Guido Reni, Gesù Bambino addormentato sulla Croce, olieverf op doek, ca. 1625.